Muska Nedir?

Muska Nedir?

"Yazılı malzeme" ibaresi Arapça orijinal halinden Türkçe'ye çevrilmiştir. Sihir uygulamasıyla güçlü bağları olan kültlerle ilişkili bir öğe, kötü güçlerin etkisine karşı korunmak için bireyler tarafından takılan veya belirli bir alana yerleştirilen muskadır. Bu uygulama, daha eski çok tanrılı dinlerden daha çağdaş tek tanrılı dinlere kadar çeşitli dinlerde görülebilir.

Tılsımın anlamı, eski inançlarda ilk kullanıldığı zamandan günümüze kadar, zaman içinde pek değişmemiştir. Tılsım, kötü talihten korunmak ve takan kişiyi zarar görmekten korumak için takılan bir tılsımdır. Muskalar, mücevherden şifreli yazı veya semboller içeren bir kâğıt parçasına kadar her şeyin şeklini alabilir. Muskaların sahiplerini kötü güçlerden koruduğuna inanılır.

Din tarihi araştırması, büyü kavramıyla doğrudan ilişkili bir muska sınıfının varlığını göstermiştir. Başka bir deyişle, büyü, olayların doğal veya yapay gelişimini etkilemek veya değiştirmek için kasıtlı önlemler kullanan herhangi bir dini faaliyeti ifade eder.

Çoğu zaman, bu konuyla bağlantılı büyüyle uğraşanlar, bunu tapınaklar gibi dini yapılarda yaptılar. Faaliyetlerini anmak için onurlarına törenler düzenledi. Bu muska ile günümüzde kullanılan muska arasında yapılabilecek en önemli tezat, canlıların varlığıdır. "Karşılaştırılabilir, karşılaştırılabilir etkiler" mantığı, büyünün kökenini açıklayabilecek tarih öncesi toplumlar tarafından kullanılmış olabilir. Bu, muskanın korumayı amaçladığı tehdide benzer şekilde yapılması gerektiğini gösterir; alternatif olarak, orijinalinden farklı olan başka bir çekiciliğin yanında taşınmalıdır.

Muska haline getirilebilecek herhangi bir şeye sahip olunması ve tılsımın benzetildiği şeytani varlığa hâkim olması bu gerçeğin göstergesidir. Tılsım üretimi, bu kavramsal düzlemi oluşturmak için itici güçtü.

Tarih öncesi çağlarda, evrendeki tüm farklı fenomen türlerinin sebeplerinin mitolojik açıklamalar kullanılarak bilimsel olarak çözülemediği zamanlarda, hastalık veya ölüm gibi fenomenlerin ortaya çıkışının suçunu belirli doğaüstü varlıkların düşmanca tutumuna bağlamak yaygın bir uygulamaydı. Evrende var olduğuna inanılan tarihöncesi insanı zorlar.

Bu, tarihöncesi insanların bu güçlerin kozmosta var olduğunu düşündükleri için yapıldı. Eğer kişi evren hakkında bu bakış açısına sahipse, o zaman kendini karşıt güçlerin zararlı etkilerinden korumanın uygulamaya konulabilecek bir yolu olmalıdır. Bu noktada, tılsımın büyülü bir fenomenin uzantısı olma potansiyeli netleşir. Muska artık hayatı uygun mekanik düzene sokmanın temel aracı olarak görülmekte ve bu alanda araştırma ve geliştirme çalışmaları yoğunlaştırılmaktadır. [Konuşma konusu olan mesele:]

Antik çağlara kadar uzanan muska kalıntıları hakkında birçok spekülasyon yapıldı. Öte yandan, birçok antika takı parçasının (kolye, küpe, bilezik vb.) farklı mücevher türleri olarak gizlenmiş muska olduğu genel olarak bilinmektedir.

Genellikle bunun böyle olduğuna inanılır çünkü erkeklerden çok kadınlar bu malları kullanır ve onları kötü ruhlar tarafından manipüle edilmeye daha yatkın hale getirir. Muskalar geleneksel olarak göze çarpacak şekilde takılırdı, böylece savuşturmak için tasarlandıkları kötü güç onları görebilirdi. Bu, şeytani gücün etkili olduklarını bilmesi için yapıldı. Muskalara ek olarak vücudun belirli bölgelerinde dövmelerin kullanıldığına dair kanıtlar var. Bu dövmeler kötü ruhları kovmak için kullanılıyordu.

Mısır, muska olarak tanınma potansiyeline sahip bilinen en eski eşyaların kökenidir. Eski Mısır'da tılsımlar sıklıkla kullanılırdı ve sıklıkla sahipleriyle birlikte gömülürdü. Pişmiş toprak, akik, obsidyen (volkanik cam olarak da bilinir) ve yeşim en yaygın kullanılan muska malzemeleriydi.

Bu hediyeler ara sıra bir tanrıya veya tanrının bir temsiline sunulurdu. Örneğin, Horus'un gözü hastalığı uzaklaştırır ve insanları tehlikeden kurtarır. Kurbağa doğurganlığın simgesidir. Sonsuz yaşamı temsil eden haç şeklindeki "ankh" ve dirilişi ifade eden tespih, muskaların üzerinde bulunan standart tasarımlardır. Yazılı türün en eski örnekleri, ölülerin öbür dünyada yaptıkları yolculukta yardımcı olmak için muska olarak ölülerle birlikte gömülen parşömenlerde keşfedildi. Bu parşömenler 3.000 ila 5.000 yıl öncesine kadar uzanıyor.

Mısır ile aşağı yukarı aynı dönemde, Sümer-Asur ve antik Ortadoğu bölgeleri de bilinen ilk muska örneklerinin gelişimine tanık oldu (yaklaşık M.Ö. 3000). Orta Doğu'daki eski halklar, bu şeytani güçlere karşı güvenliklerinden endişe duydukları için önemli etkisi olan bir büyü kültürü geliştirdiler.

 Bu eski halklar hastalık, doğal afetler ve ölüm gibi şeyleri bu görünmeyen güçlere yüklemeye çalıştılar. Anıtsal tılsımların en etkileyici örnekleri, şehir girişlerine yapılan sfenksler ve diğer koruyucu canavarlardır. Kenti zarar görmekten korumak için buraya yerleştirilen Sfenksler, kentin surlarının bir parçasıdır.

Buna ek olarak, birçok kişinin yanlarında pişmiş kil, granit veya metalden yapılmış küçük muskalar taşıdığı da yaygın olarak bilinir. Bunun nedeni, bu malzemelerin koruyucu özelliklere sahip olduğuna inanılmasıdır. Tipik olarak bir damga-mühür biçimine sahip olan bu tılsımların, korumayı amaçladıkları kişi veya öğeyle ilişkili mitolojiden sahneleri üzerlerine kazınmış olması gerekirdi. Örneğin, ay ve el motifleriyle süslenmiş kolyelerin, takanlar tarafından tılsım olarak takıldığını gösteren kanıtlar vardır.

Öte yandan, kötü ruhları kovmak için muhtemelen ön kapı aralıklarına avuç içi şeklindeki tılsımlar asılırdı. Sami halkları arasında yaygın olan bu geleneğin Yahudilerin kültüründe de korunduğu ve "mezuzah" olarak bilindiği düşünülmektedir. Garip bir muska türü, düğümlenmiş ipliklerden yapılan mücevherlerdir; atılan her düğüm, kötü ruhun saldırısını durduran bir engel haline gelir.

İpteki düğümleri çözmek, iyi şans uğruna yapılan tipik bir aktiviteydi. Ayrıca İsrailoğulları'nın komşusu olan putperest Filist ordularının savaşta kendilerini korumak için muska taşıdıkları (II. Samuel, 5/21), göçebe paganların muska taktıkları Eski Ahit'teki imalardan anlaşılmaktadır. Eski Yunanlılar da evlerini, ailelerini ve hayvanlarını kötülüklerden korumak ve kötü ruhları kovmak için bunlara oldukça benzeyen törenler yaparlardı.

Musevilik, trajedilerin ardındaki kötü niyetli güçleri tahmin eden pagan inançlarına yoğun düşmanlığına rağmen, günümüzde muska kültü tarafından en sevilen inançlardan biridir. Bu, Yahudiliğin muska kültünü kuran dinlerden biri olmasına rağmen.

İbranice kame'a ve kami'a kelimeleri ile "mühür" anlamına gelen hôtam ifadesi, İngilizce "muska" kelimesinin yanıtlarıdır. Muskanın koruyucu güçlerinin, terimin yaygın olarak "bağlı nesne" veya kame'a olarak yorumlanmasına yol açması mümkündür. Öte yandan Hôtam, Orta Doğu'da uygulanan eski bir paganizm kalıntısıdır. Takan kişiyi kötü ruhların etkisine karşı koruyan güçlü bir işaret olan mühür muska şeklini alır.

Eski Ahit, putperest toplumlarda olduğu gibi muska takmanın yasak olduğunu açıkça belirtir (Yeşaya 3:20). Başlangıçta Allah'ın emriyle ve Allah'ı hatırlatmak amacıyla üretilen ve daha sonra koruyucu anlamlar yüklenen belirli sembolik nesnelerin veya bileşenlerin kullanılması tavsiye edilir.

Orta Çağ'a gelindiğinde muskalar Yahudi kültüründe yaygınlaştı. Talmud, Yahudi Tanrısı adına yapılan tılsımları "düzeltilmiş tılsımlar" olarak ayırarak onayladı. Mezmurlar üzerine bir orta çağ incelemesi olan Shimush Tehillim, onların koruyucu niteliklerini tartışır ve Mezmur 67'nin yedi kollu bir şamdan şeklinde yazılmasını ve muska olarak takılmasını önerir.

Muska, yayılmasına yardımcı olan büyülü Kabalistik ritüeller sayesinde Orta çağ Yahudileri arasında hızla popüler oldu. Bir kodla yazılan tılsımlar genellikle bir Kabalistin giysisinin astarında tutulurdu. Muska, Maimonides gibi akılcı entelektüellerin kınamasına rağmen, Yahudilikte Aydınlanma'ya kadar yaygın olarak kullanıldı. Bununla birlikte, Doğu Avrupa'nın Hasidik Yahudileri dışında, muska kullanımı, yüzyılın başından bu yana Yahudilikte gücünü büyük ölçüde kaybetmiştir.

Muskalar, Yahudi geleneği boyunca çok çeşitli biçimlerde yaratılmıştır. Örneğin, yedi kollu şamdanı veya Mührü Süleyman'ı veya hatta sadece Eski Ahit'i tasvir eden literatür; Davut Yıldızı, Tanrı'ya ait Yahweh kelimesinin "h" veya "yh" veya Tanrı'yı ​​belirten "Shaddai" teriminin kazındığı el şeklindeki muskalar; Kaydırılan en dikkate değer örnekler, melekleri, şeytanları ve Kabalistik çevrelerde anlamı belirsiz olan "abracadabra" ifadesiyle kağıtları tasvir ediyor.

Muska, Hıristiyanlıkta Yahudilikte olduğu kadar yaygın değildir. Yeni Ahit'te tılsım, olumsuz bir şekilde büyücülükle bağlantılıdır (Elçilerin İşleri 19:19). Belirli Hıristiyan topluluklarında muska, Orta Çağ'dan beri giyilmektedir. Tılsımların ilk örnekleri arasında, İsa'nın takipçilerinin Kudüs'ten geri aldıkları haç parçaları vardır.

Diğer yaygın dini muska biçimleri, küçük haçlar ve Meryem Ana'nın resimleridir. En yaygın oyulmuş muska türü, "Pater Noster" (göksel babamız) cümlesinin harflerinin yeniden düzenlenmesiyle oluşan "Sator Arepo" yazan küçük bir kâğıt parçasıdır. Büyük olasılıkla, Hıristiyan ayin kültürü muskanın koruyucu etkilerini etkisiz hale getirerek genişlemesini engelledi. Katolikler ve Ortodoks Hıristiyanlar ara sıra tılsım kullanabilirken, Protestanlık bu uygulamayı kesinlikle yasaklar.

Eski Türklerin yanı sıra, eski Hint, İran ve Roma toplumlarında hayvan iskeletleri veya diğer vücut parçaları muska olarak yaygın şekilde kullanılmıştır. Tüyler, Altay Türkleri tarafından tılsım olarak görülüyordu.

Geleneksel takılar arasında kurt dişleri ve kemikleri ile şahin kafatasları bulunur. Ayrıca Tanrıça Umay'ın tasvirlerini içeren kolyeler takmak da yaygın bir uygulamaydı. Eski inançlarda ve neredeyse tüm ilkel veya sofistike inanç türlerinde bulunan muska fenomeni, günümüzde, özellikle canlı bir muska mirasına sahip olan Budist ve Hint kültürlerinde yaygın olarak mevcuttur.